在超全像宇宙中旅行

[哈啦]

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摘自《全像投影的宇宙觀》一書

潘定凱譯

心的「家」，就像萬物的家，都在隱含秩序層中。在這個全宇宙大會的基礎層，根本沒有線性的時間這回事。

隱含秩序層是無時間性的：每一剎那並不像珠子連在鏈子上那樣一個一個的串在一塊。

——拉瑞．道西

當你在意識上放下了對肉身的依賴性時，你才可以體驗到全像的世界。

當你執著於色身及其他各種感官知覺之模式時，全像的現實世界最多只能成為你的智慧或知識的一部分，當你放下肉身時，才能體驗到全像世界。這就是為什麼那些神秘修行者這麼肯定於他們所見到的一切，當你未曾體驗過這種感覺，你只會懷疑或覺得與自己無關。

——肯尼斯．鈴博士

在全像的宇宙中，時間並非我們唯一的幻覺，空間也是我們所感受的假像之一，我們已經被調教成認為時間、空間是絕對的，以致於無法想像在無時間、無空間的世界中是個什麼樣子，雖然如此，證據仍然顯示，當我們在意識上放下了對肉身的依賴時，才可以體驗到我們並未受到時間、空間的限制，這就是為什麼那些神秘修行者這麼肯定他們所見到的一切，當你未曾體驗過這種感覺時，你只會懷疑或覺得與自己無關。

其中一項有力的證據是靈魂出體現象，這是指個人意識覺知力離開了身體，遊走他方，典型的靈魂出體是自然發生且多半發生於睡眠中、靜坐中、麻醉、生病及創傷的痛苦中，突然間，讓人就鮮明地感覺到他的心志離開了身體，大多數情形下他會發現自己可以在身體旁游浮，並可以飛到其他地方。

美國堪薩斯大學醫學院福勒．強斯博士發現，竟然有百分之八十五的人認為這種經驗很愉悅，強斯博士也調查了這些靈魂出體的人士，發現他們都是精神、心理非常正常的人士。

在一項實驗中，超心理學家查爾斯．塔特，令一名叫做Z小姐的——常常靈魂出體的熟手，認出了紙上的五個數字，這張紙是放在一個唯有靈魂出體才能飄浮到的地方。

在紐約，美國特異功能研究會在其所做的實驗中發現，有些極有天份的受測者可從全國各地「飛來」後正確地描述許多不同的東西，包括放在桌上的小東西、靠近天花板的浮動架上的彩色幾何圖案，以及一些只能由一個小窗口而且得用特別設備才能看到的光學幻像。

近期的研究發現，人們在靈魂出體時，有人感覺自己是一個光球，有人覺得是一個能量雲，有人甚至認為自己不具任何形狀，根據顯示，魂體的形狀乃是依據個人的信念及期望而決定，我們的思想習慣創造了我們的靈魂形狀，因為我們已經習慣於存在肉體中，我們在靈體狀態時，也傾向於造出一個身體的形狀。

那麼，我們在無肉體狀態下的真正形狀是什麼呢？有位常常靈魂出體的電台、電視台老板羅伯．夢露發現，只要我們放下所有的偽裝，在內心深處，我們都是一個「包含了許多互動及共鳴頻率的振動波形」。

緬因州的亞力克斯．潭那斯博士也是出名的靈魂出體人士，當他從緬因州飛到實驗場，描述所見到的桌上試驗物品時，他似乎是在描述這些東西在數天後的位置而非當時的位置，這點暗示人們於靈魂出體狀態下所進入的空間是更微細層，這個空間更接近隱含秩序層，在這一空間中並沒有所謂的過去、現在、未來，換個方式說，潭那斯的心念並未將頻率轉換成現在的狀況，他是取用了頻率中的未來資訊，而將其轉換成未來的全像空間。

記錄上亦有靈魂出體到過去一遊的情形，瑞典劇作家奧格斯特．史傳堡也常作靈魂出體旅遊，有一次，他正在勸一位年輕的朋友不要放棄他的軍人工作，為了支持他的論點，他提出了一件過去的事，當他在描述時，突然「失去了意識」，而發現自己正回到當時的情景，這種感覺只有一下子，然後他就又發現自己回到體內了，並身處於現在，很多靈魂出體指出了一種與宇宙合為一體的感覺，好像是「萬物皆為我，我即是萬物」。

西雅圖的小兒科醫生梅文．摩斯有很多機會與臨死經驗的兒童談話，經過二十年的研究後，這些兒童都告訴他同樣的事情，在這些兒童失去知覺後，他們都發現自己在肉體之外，看著醫生救活他們的肉體，接著他們經過一個隧道，並被發光的生物所安撫。

人類學家瓊安．哈利非克斯對於許多臨死經驗者的體驗，研究指出，臨死的人有「回溯一生」的全像特性，回溯景象是分外鮮明、完整包容，而且是立體來主演完整的一生，好像跑進一生傳記的電影之中，一生中的每一刻都以詳盡的感官性再度演出，完完整整地重現，而且是在一剎那間就全部發生了，它們發生得十分快速，但又慢到足夠讓你全部看清楚，在這一瞬間重新體驗一生中所有事件的情緒、歡笑及哀愁，除此之外，他們也能感覺到參與這些事件的所有人的情緒，他們可以感受到他們曾善待的人的歡愉，也可以感受到曾被他們輕率傷害的人的苦痛，回溯一生中，所有的思考也會忠實地被重複演出，所有的幻想、只見過一次卻難忘的面孔、令你歡笑的事、看到一幅賞心悅目的畫之沈醉、孩子氣的擔憂、早已忘記了的白日夢，這些全都會在一秒內掠過心田，臨死經驗者在到達光的國度時，似乎都進入了一種高等或「轉換性意識」覺性的層次，而變得十分清明，也誠實於自己所做的一切事情，而光狀生物通常會對臨死經驗者強調兩件事，其一是愛的重要性，他們一再重複這項訊息，我們必須學習以愛替代憤怒，學習付出更多的愛，學習原諒及無條件的愛，每當臨死經驗者懷疑某一項行為是對是錯，光狀生物都問他們是否為愛而做？動機是否出於愛？

光狀生物說：「這就是我們為什麼生於地球的原因，是為了學習愛能開啟一切。」他們指出，這是一項很難的工作，但也警告我們這對人類及人類靈性是否能延續生存所具有的重要性，是無法衡量的，就連兒童都十分確定地帶回了這一項訊息，一名小男孩被車撞了之後，被兩名身穿「非常白」的袍子的人帶到了死後的世界，他說：「我在該處學到最重要的一件事，就是『活著的時候要不斷付出愛』」。

光狀生物強調的第二件事就是知識，臨死經驗者說，每當他們回溯一生中有關知識及學習的部份時，都會令光狀生物十分高興。光狀生物甚至會忠告某些人在回到肉體後要開始學習，特別是學習有關自我成長或幫助別人能力這方面的知識，他們說，「學習是一種死後亦會繼續的過程」、「知識是少數在你死後還可以帶走的東西」。

臨死經驗研究者惠頓也發現，我們的一生是早就計畫好的，也許不見得是完全計畫好的，但至少大部份是計畫好的，而我們本人都參與了這項計畫。光狀生物會告訴他們，這些未來的景象要在他們維持目前的行徑之下才會發生。

臨死經驗者在回來後肯定地瞭解到與宇宙萬物的相連性。有一位六十二歲的女士說：「我學到的一件事就是我們都是一個巨大的、活著的宇宙的一部分，如果我們認為可以傷害他人或其他生物而可以不傷到自己，那我們就錯得太悲哀了！現在，我會看著一片森林、一隻鳥而說：『這就是我，是我的一部分。』我們與萬物相連，若我們不斷對這些連線送出愛，我們就會快樂。」

瑞典神秘人物史威登堡是當時瑞典首席的數學家，也是雕刻家、天文學家和商人，他除了工作以外，他還有恆地靜坐，終於練到可以在定境中離開身體，去拜訪所謂的天堂、天使、靈魂，他和他們交談，在這些過程中體會了許多意味深長之事，他說天使們的交談工具是全像式的思想球，並說這思想球與他見到環繞人身輪廓的「波物質」是完全一樣的，他描述這些心電爆發式的知識就像是一種圖像式語言，其中資訊密度可以高到每一個影像都含有上千的意念。

修行高超的大師們在深度的禪定及探究精神界而達到一種內在的世界後，會發現「一些本來認為是外在的、可見的東西，被自己所包容、圍繞或內涵著」，當然，這種認知或瞭解不過是再度地指出，我們每一個人都包含了整個天堂，天堂的實際位置就是在我們之內，不要去找靈界，靈界就在我們心內。

當我們處在這光明國度內時，我們到底是什麼形態呢？印度教聖哲斯里．亞特斯瓦．吉瑞說，這是一個已經毋需呼吸、食物就可以生存的世界，一個心念就可以變出滿園香花，全憑願力就可以治療所有的傷，在這一個世界中，簡單地說，我們是一種「有智慧且和諧的光的影像」，我們在這個「偉大的靈性光的國度」所學到最重要的事件乃是所有的分別性都是假象，萬物終究是一體相連的，每當我們由高震動層降到較低震動層，分裂性就會增加，我們會分別萬物，是因為我們存在於一個較低階的意識及實象震動層，這種愛分別的習性讓我們無法體驗到這些較高階、較微細國度的高強度意識、喜悅、愛及歡愉。

我們確定瞭解的一件事就是在全像宇宙中，最內層的精神運作會泛出，造成花、樹等物體的景觀，所謂的現實世界就變成了只不過是一個大家共有的夢，但我們究竟是由獨一無二的神聖智慧神所夢著？還是由萬物之集體意識，由所有電子、Z分子、蝴蝶、中子黑體、海參、人及非人的智慧所夢著？這個問題，其實是無意義的，我們不能問是零件創造了整體，還是整體創造了零件，因為整體就是零件，所以，我們不論將集體意識稱為「神」或「萬物之意識」，都不會改變這個狀態，宇宙乃由一種龐大不可名狀的創造力所維持著，一個名詞根本無法代表它的偉大。